Le registre · 1968–2026
Cinquante-huit ans racontés à travers les moments décisifs qui ont façonné l'organisation.
Une enfance dans l’ouest de Champaran et la faim qui a conditionné tout ce qui a suivi.
Jitendra Chaturvedi est né le 19 décembre 1968 à Khairwa, West Champaran – la campagne du Bihar qui avait attiré Gandhi vers son premier satyagraha un demi-siècle plus tôt.
Son père a disparu après une dispute et la famille prospère qui les entourait a resserré les rangs. Sa mère et ses enfants ont été envoyés hors de la maison pour vivre dans une étable. Ce qui suivit fut une faim ordinaire, quotidienne, de celles qui ne laissent aucune trace nulle part.
On cherchait de la nourriture après minuit : des pommes de terre manquées par les récolteurs, des citrouilles laissées sécher sur les toits. Les nuits de pleine lune ont été évitées. Ces nuits-là, on pouvait vous voir.
L'eau potable n'était pas partagée avec eux. Ils tiraient ce dont ils avaient besoin dans les récipients dans lesquels buvait le bétail, puis le faisaient bouillir et le filtraient avant que quiconque dans la maison ne boive.
Il travaillait comme enfant travailleur et domestique pour rester à l'école, et fabriquait de la papeterie à partir de papiers jetés pour les vendre en parallèle. La faim était cachée pendant la journée d'école et se retrouvait la nuit.
En janvier 1976, son père revint et déménagea la famille à Bahraich, à la frontière népalaise. Tout ce qui suit dans cette histoire se passe à une journée de voyage de cette ville.
Il s'est qualifié en homéopathie à Kanpur et a ensuite obtenu une maîtrise en sociologie. C’est la médecine qui l’a d’abord mis dans une pièce avec la souffrance des autres et qui lui a donné une raison de lui faire confiance.
Il a postulé dans l'Indian Air Force et a été rejeté à l'examen médical. La famille a toujours interprété le rejet comme la faim de l'enfance qui revenait à fermer une porte, des années après la fin de la faim elle-même – l'armée de l'air l'a refusé, mais ce qui l'a disqualifié, c'est la malnutrition.
Un médecin gratuit, Vananchal, une école sans bâtiment et un groupe de jeunes sans numéro d'inscription.
Lui et sa compagne ont déménagé à Bichhia, à la lisière de la forêt de Katarniaghat, et ont vécu dans une maison au toit de chaume. La plupart de ses patients étaient des familles vivant dans la forêt qui ne parvenaient pas à trouver cinquante paises, encore moins une roupie. Il les a quand même soignés, et cette pratique n’est jamais devenue un moyen de subsistance.
Elle portait le ménage, l'argent et l'incertitude d'une maison au toit de chaume dans une région forestière. Ce n’était pas un soutien occasionnel. Elle resta l'infrastructure privée de sa vie publique pendant les trente-deux années suivantes.
Pour nourrir sa propre famille tout en traitant les autres pour rien, il écrivait, composait et chantait des chansons folkloriques lors des réunions des ménages aisés. La clinique située dans la forêt a été financée pendant plusieurs années par le chant.
Bien avant de connaître le vocabulaire de la pratique du développement, il connaissait la performance et le sport. Un match de volley-ball a fait sortir des jeunes hommes ; une pièce de théâtre de rue les y retenait. Entre les deux, l’injustice locale est devenue quelque chose qui pouvait être dit à haute voix en public.
Ses écrits ont suscité l'intérêt de l'industrie cinématographique. Le tarif, la nourriture et l'hébergement entre Bahraich et Mumbai lui dépassaient, donc les scénarios restaient là où ils avaient été écrits et se transformaient en pièces de théâtre et en chansons de rue.
Une école a été ouverte pour Tharu et d'autres enfants de la forêt, gérés par le même groupe de jeunes. Il s'appelait Vananchal. Il n’y avait ni bâtiment ni enregistrement. C'est l'année où DEHAT a vu le jour, onze ans avant qu'il n'existe sur papier. Vananchal est toujours en activité, désormais pris en charge par Shahid Ali.
Après avoir heurté les intérêts locaux, il a été arrêté, a traversé le bazar menotté et détenu pendant cinq jours. L'école a été détruite alors qu'il se trouvait à l'intérieur et la plupart des jeunes se sont dispersés. Trente ans plus tard, la même leçon reviendrait : le travail détenu par une personne peut être interrompu en licenciant cette personne.
Il a quitté Bichhia et a passé une décennie au sein d’organisations bénévoles, gandhiennes et internationales de santé. Il est revenu avec de la méthode pour un instinct qu'il avait déjà : comment animer la participation, la formation, la documentation et un projet qui survit à un audit.
Une société sur papier, une étude des villages forestiers et un mouvement dirigé par les communautés dépendantes de la forêt.
Le 21 août 2000, la Developmental Association for Human Advancement est devenue une société enregistrée en vertu de la loi sur l'enregistrement des sociétés. L’œuvre qu’elle enregistrait avait déjà onze ans.
Avant toute campagne, une étude. Huit colonies situées sur les rives de Katarniaghat se sont révélées totalement absentes des registres des recettes et des panchayats : pas de certificats, pas d'accès aux rations, pas de terres sécurisées et des conditions de travail que les habitants eux-mêmes ont qualifiées de coercitives. Hindustan Times et Suchna Express l'ont diffusé. La réponse de l’État a été que ces gens étaient des envahisseurs.
L'adhésion au Manch était ouverte uniquement aux résidents concernés, ce qui signifiait que DEHAT ne pouvait pas y voter. Les cadres étaient formés parmi les villageois, les familles payaient un petit Gram Kosh, et « Jai Azaadi » devint le salut entre eux – traversant caste et religion, dans un lieu où ni l'une ni l'autre ne cède habituellement.
Pendant que la loi sur les droits forestiers était en cours d'élaboration, les recommandations des villages ont été soumises à la commission parlementaire mixte, demandant que les habitants traditionnels des forêts qui ne sont pas des tribus répertoriées soient inclus. L'Acte final les inclut. Nous avons participé au plaidoyer ; nous n'avons jamais réclamé la clause.
Les habitants des villages forestiers sont venus au bazar de Bichhia et ont manifesté, non pas pour un projet ou une subvention, mais pour être reconnus comme citoyens et bénéficier des droits ordinaires qui en découlent.
Environ un millier d'enfants ont traversé Bahraich pour réclamer des écoles et des centres anganwadi dans leurs propres villages, plutôt que dans les villages où ils étaient censés se rendre à pied.
Des poursuites ont été intentées contre 123 villageois. La réponse a été une marche, une grève de la faim, une reddition massive des accusés et des chulha bandi – des poêles du soir laissés éteints dans les colonies, de sorte que la faim soit visible et choisie plutôt que cachée.
Aruna Roy a remis le prix, décerné à la mémoire d'un diplômé de l'IIM et d'un officier d'Indian Oil abattu pour avoir refusé de laisser passer la falsification du carburant. Il a été partagé avec Vinod Adhau et Sanjiv Chaturvedi. L'argent du prix a été directement reversé à la lutte des villages forestiers.
Des titres fonciers remportés, des RTI déposés par des femmes, des enfants ramenés de l'autre côté de la frontière et des récompenses décernées à la communauté.
Dafedaar Gaudi a été rebaptisé Gokulpur et considéré comme le premier village de l'Uttar Pradesh converti en vertu de la loi sur les droits forestiers. Cinquante-trois familles ont reçu un titre de propriété sur 25 839 hectares – c'était la première fois que l'une d'entre elles détenait un titre pour le terrain sur lequel elle vivait.
Co-lauréat dans la catégorie des petites organisations, jugé par la Resource Alliance et la Fondation Rockefeller sur la gouvernance, la transparence, la collecte de fonds et les résultats plutôt que sur l'histoire.
Treize demandes du RTI ont demandé aux départements de produire l'arrêté censé maintenir ces villages en dehors du système. Aucun ordre de ce type n’existait et aucun ministère ne pouvait en produire un. Les femmes qui avaient passé leur vie à être décrites comme communautés accompagnées enquêtaient désormais sur l'État et gagnaient.
Nommé lauréat dans la catégorie bravoure sociale des plus de quinze ans, vingt ans après les cinq jours passés au cachot de Bichhia.
Sept enfants Bahraich travaillant pour dettes au Népal ont été retrouvés et ramenés. Il a fallu que des policiers des deux côtés d'une frontière ouverte, des agents de protection de l'enfance, des avocats et des organisations népalaises acceptent de se déplacer en même temps – la première preuve que la frontière pouvait être travaillée plutôt que seulement pleurée.
Des stands aux points de passage, des sauvetages coordonnés entre deux juridictions, des cas enregistrés dans la base de données gouvernementale et une formation pour le personnel policier et paramilitaire à qui on n'avait jamais demandé de penser aux enfants.
Les trafiquants se dirigent vers les catastrophes. Quelques semaines après le tremblement de terre, nous avons remis aux autorités du district une liste de dix-sept suspects, et la police et le Sashastra Seema Bal ont renforcé les passages à niveau tandis que l'aide continuait à aller dans l'autre sens.
Le 2 décembre 2015, le ministre en chef de l'Uttar Pradesh a décerné les prix Swayam à douze adolescents de tout l'État. Parmi eux se trouvait Sunita, qui avait résisté à huit heures de pression pour faire enregistrer un dossier auquel le responsable de la station locale avait refusé de toucher.
Le président l’a nommée l’une des cent femmes indiennes performantes, pour son travail contre le mariage des enfants, contre la toxicomanie et contre le vol dans le système de rationnement. Le prix lui appartient. Nous étions dans la chambre.
L'Uttar Pradesh lui a rendu hommage pour son leadership dans la lutte contre la traite, notamment la nuit où elle a aidé à empêcher qu'un enfant soit emmené vers la frontière népalaise.
Lorsque son mari a perdu son travail, Gudiya a loué un bigha et demi et a planté des légumes avec les semences du programme Suposhan. Elle a dégagé 65 000 ₹ au cours de l'année et en a investi 25 000 ₹ dans un veau de buffle. Elle est la protagoniste de cette histoire ; nous avons fourni les graines.
Un décès sans plan de succession, et les années de refonte qui ont suivi.
Il est décédé du COVID-19 au Bahraich Medical College. Il n’y a eu ni passation de pouvoir, ni plan de succession, ni seconde signature. Les équipes étaient en deuil tandis que les urgences de protection de l'enfance, les salaires, les rapports et les promesses aux villages arrivaient comme si de rien n'était.
Elle a rejoint une organisation dont le fondateur avait été père, mentor, décideur et archive vivant, avec Divyanshu poursuivant les opérations à ses côtés. La succession au sein d'une famille soulève de justes questions sur l'autorité et l'indépendance. On leur a demandé, et ils auraient dû le faire.
La première année visait la continuité, rien de plus ambitieux : maintenir l'équipe, poursuivre le dialogue avec les partenaires, préserver la conformité légale des projets, rester présent dans les villages. Le travail le plus rude a été d'admettre à voix haute combien tout cela reposait sur un seul homme.
EdelGive a sélectionné DEHAT dans une cohorte nationale d'une centaine d'organisations pour un financement de base flexible et un soutien organisationnel. Ce n'était pas un prix. C’était un investissement pour savoir si nous existerions encore dans trois ans.
Dans son propre ouvrage, EdelGive écrit que ce soutien a empêché la fermeture de DEHAT, maintenu une équipe qualifiée en place, et restauré suffisamment de crédibilité pour que nous puissions à nouveau lever des fonds. C'est une phrase que nous n'aurions pas pu écrire nous-mêmes.
L'argent qui n'était pas lié à un projet était destiné à la formation, à l'assurance et aux responsables de programme ayant le pouvoir de décider sans demander l'avis d'une seule personne au préalable. Le but de ces dépenses était de rendre l’organisation plus difficile à tuer.
La protection humaine, la justice climatique, les droits et attributions et l'École du leadership sont devenus la structure qui se situe au-dessus des projets, de sorte qu'un secteur de travail survit à la subvention qui l'a financé.
L'un des quarante choisis parmi plus de 550 candidats dans le monde, pour un travail sur la santé reproductive auprès des adolescents du Terai.
Agroécologie, potagers, épargne collective et siège à la planification du village, dirigé par les femmes qui cultivent réellement la terre plutôt que par les hommes répertoriés comme propriétaires.
Elle a écrit sur la perte, le travail de soins et la transition, afin que la prochaine organisation qui perdra son fondateur ait quelque chose à lire à quatre heures du matin.
Les procès-verbaux distinguent désormais ceux qui peuvent observer et ceux qui peuvent voter, tandis que les procédures d'inscription rattrapent leur retard. C’est plus lent que de se faire des amis, et c’est exactement le point.
Onze valeurs, réparties dans six parties de l'organisation. Chacun est écrit deux fois : comme la croyance et comme la chose qu'un village pourrait nous contrôler. Ouvrez-en un pour voir la seconde moitié.
Qui fait le travail ?
Tous les membres de l'équipe ont répondu aux mêmes questions sur leur vie et leur travail. La plupart ont répondu en hindi. Avant de lire ce qu'ils ont écrit, complétez vous-même l'une des phrases.
Fondateur et directeur exécutif · 2000–2021
Une organisation prouve sa raison d’être lorsque les communautés deviennent plus fortes que l’intervention.
J’ai contribué à faire passer DEHAT d’une initiative enracinée localement à une organisation capable de rester aux côtés des communautés à travers de longues luttes pour les droits des enfants, leur dignité et des services publics qui fonctionnent comme prévu. En tant que directeur exécutif fondateur, j'ai façonné une culture institutionnelle dans laquelle la présence sur le terrain, les preuves et la persévérance comptaient plus que la visibilité organisationnelle.
Au cours de deux décennies de leadership, le travail de DEHAT s’est développé grâce aux éducateurs communautaires, aux systèmes de protection de l’enfance, à l’organisation des droits forestiers et aux partenariats avec les institutions publiques. Le rôle de l’organisation n’était pas de remplacer les dirigeants locaux, mais de contribuer à créer les connaissances, la confiance et les plateformes collectives grâce auxquelles les communautés pourraient négocier pour elles-mêmes. Cet engagement fait toujours partie de l’héritage institutionnel de la DEHAT.
Ce sont les habitants des Quatre Districts et les communautés de base qui décident.
Le conseil d'administration et les comités consultatifs facilitent la démarche. Les sept membres du conseil et les neuf conseillers sont nommés ici dans leur intégralité, avec leur apport.
DEHAT a débuté comme un groupe de jeunes et demeure une organisation dirigée par des jeunes et des femmes - la présidente et la secrétaire du conseil d'administration sont toutes deux des femmes.
Quatre chiffres institutionnels, et où trouver le reste.
Le nombre d'enfants sauvés, de mariages empêchés, de filles scolarisées et d'agriculteurs accompagnés figure sur les pages des programmes, aux côtés de la méthode qui les a rendus possibles. Les comptes audités, la gouvernance et les années antérieures à l'enregistrement sont dans la section Transparence.
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Politiques et mesures de sauvegarde
